西方哲学论文_西方哲学论文800字

1.中西哲学比较论文

2.1000字左右有关的西方哲学的论文

3.欧洲哲学与宗教1500字论文

4.求论文~~~题目为《我眼中的西方哲学》——以叔本华/尼/萨特/祁克果/福柯为例

5.求一篇哲学论文，论文题目：我眼中的西方哲学——以叔本华/尼/萨特/祁克果/福柯为例

6.谈现代西方哲学研究对象和基本特征论文

7.苏格拉底三大哲学终极 关于苏格拉底哲学论文

8.柏拉图的洞穴理论的思考哲学论文

叔本华哲学思想：叔本华的哲学是一种生存意志主义。在他看来，世界上的万事万物都是作为表象而存在的。而作为其基础的，不是康德所说的“自在之物”，更不是黑格尔所说的“理性”或“绝对精神”，而是一种非理性的、盲目的、永动不息的、永不疲惫的欲望冲动。这种欲望冲动是一种求生存的欲望冲动，叔本华将之叫作生存意志。叔本华解释说，生存意志的基本要求是获得食物以求生存，发展自身以求美好生活，占有异性以求繁衍后代的意志。简言之，生存意志就是求得生存、温饱和性本能满足的意志。叔本华认为，不仅人的躯体及其活动是生存意志的表现和创造物，而且动植物甚至无机物也是生存意志的表现和创造物。总之，叔本华认为宇宙的一切都是生存意志的外化或表现。他说：“意志是世界的自体，是世界的内在内容，是世界的本质生命，可见的世界现象只不过是意志的镜子。因此，生命不可分割地伴随着意志，有如影之随形，有意志也就有生命、有世界。”作为一种哲学，叔本华的意志主义对后来哲学的影响在很大程度上是他的反理性主义。从这种生存意志出发，本来应该得出意志主宰一切的行动主义；但叔本华却反常理而行，得出人生是苦难的悲观主义的人生观。他认为，人之所以活着，靠的是一种生存的欲望冲动，而这种欲望本身就是不满足或匮乏感，其结局必然是痛苦。叔本华是意志主义哲学的始作俑者，就其思想来源看，叔本华显然是发展了康德、费希特哲学中的某些意志主义的因素，并继承和吸取了佛教哲学中的不少东西。对后世来说，叔本华所创立的意志主义对后来人本主义思潮的各哲学流派，如生命哲学、现象学、存在主义、弗洛伊德主义等都产生了直接的重要的影响。我们所生活的世界是一个痛苦的世界，这是叔本华人生哲学的基本出发点。在他看来，人世痛苦的根源在于人受着意志的支配和奴役。“人由意志产生意欲，由意欲产生动机，由动机产生活动…….人在意志的支配和奴役下无时无刻不在忙忙碌碌地试图寻找些什么，但每一次寻找的结局无不发现自己原是与空洞同在，最后终不能不承认这个世界的存在原是一大悲剧，而世界的内容却全是痛苦。”人的一生，在叔本华看来，是人生之苦的认识过程。在人年纪大了，饱经风霜苦楚之后才会真切地认识到人生的悲苦。“我们若再反省一下人生，人生也真是一毫无收获的插曲，徒然对非存在的平静平添困扰…….我们活得越久，越能清晰地看到整个人生无不是失望，甚至是一种。”本华已从人生的悲苦进而整个地否定人生，否定人类生存的意义。叔本华宣称，他之所以宣扬人生的苦难，目的是要找到一个可靠的指南针来指导人生，把人们从苦海中解救出来。为此叔本华开出了他的处世之方:1、修身养性、顺应自然、随遇而安；2、献身艺术、欲望升华、忘却悲苦；3、克制欲望、修习佛教、达于涅盘。本华告诉人们，要作一个智慧的人，作一个有健全人格的人，就既要看透世界，又要善于生存。怎样达到健全的人格呢？叔本华提出了下列几点：1、要有愉悦的精神品质；2、健康的体魄；3、爽朗的气质；4、要有高度的才智。叔本华从人生是苦难的基本命题出发,认为人生的智慧就在于真切地认识到人性是险恶的,人生本来是一场悲剧,人世间的一切包括人们所孜孜以求的功名利禄、权力地位等等都不过是过眼云烟、转瞬即逝的东西，所谓幸福不过是免遭痛苦、无可奈何的生活享受而已.因此，在他看来，人们应该禁绝一切欲望，抛弃一切世俗的利益和要求，去除一切现实生活及现实的理想和目的，抛弃一切理性和科学的概念，以及以理性为基础的一切道德规范而进入无我的境界。这样，人们就可以超脱现象世界而进入作为自在之物的意志世界，人才有自己的自由。

叔本华认为，这个世界存在着一个意志，万物皆归其所管辖，且反抗不得。换个说法便是，这个意志与个人意志间你中有我，我中有你，两者相互间是无法分割互相依赖且又相互矛盾的。对其的否定与反抗便是在否定反抗自己的存在。

我们人生的不幸也便由此而产生。世界的意志所要满足的是全体，而非部分，个人意志却又与其相反，其所要满足的是部分而非全体。我们看似追求着个人的幸福，实际上我们也在追求着全体的幸福。而全体是无限的，我们的追求也便无穷无尽。满足了一个愿望，便会生出下一个愿望。当各种愿望被满足的间隔较小时，我们便觉的自己幸福。反之便会觉的不幸。然而，相对于无穷无尽的愿望来说，我们不可能也无法完成所有的愿望。长远来说我们仍旧觉的自己十分不幸。

叔本华是少数维特根斯坦阅读并欣赏的哲学家之一。影响了尼、萨特等诸多哲学家，开启了非理性主义哲学，尼十分欣赏他的作品，曾作《作为教育家的叔本华》来纪念他。瓦格纳把歌剧《尼伯龙根的指环》献给叔本华。莫泊桑称他为“人类历史上最伟大的梦想破坏者”。国学大师王国维的思想亦深受叔本华的影响，在其著作《人间词话》中以叔本华的理论评宋词；还曾借助其理论发展了红学，成就颇高。

叔本华（Schopenhauer，1788—1860）在哲学家当中有许多地方与众不同。几乎所有其他的哲学家从某种意义上讲都是乐观主义者，而他却是个悲观主义者。他不像康德和黑格尔那样是十足学院界的人，然而也不完全处在学院传统以外。比悲观论更为重要的是意志第一的学说。显然这个学说同悲观论并没有必然的逻辑联系，叔本华以后主张此说的人经常从其中得到乐观论的基础。有许多现代的哲学家，值得注意的是尼、柏格森、詹姆士和杜威，向来以这种或那种形式主张过意志至上说。而且，这学说在专门哲学家的圈子以外也风行开了。于是，随着意志的地位上升多少等，知识的地位就下降了若干级。我认为，这是在我们这时代哲学气质所起的最显著的变化。这种变化由卢梭和康德作下了准备，不过是叔本华首先以纯粹的形式宣布的。因为这个

缘故，他的哲学尽管前后矛盾而且有某种浅薄处，作为历史发展中的一个阶段来看还是相当重要的。

当然，还有更加极端点的说法，我们的个人意志相对于世界来说显得非常的渺小，我们根本无法反抗这样的意志，以至于我们不过是被世界的意志所利用以延续长久存在的工具，无论我们如何的努力的改变，到头来也不过是出生，生存，繁衍，死亡。这样一个空洞而虚无的过程。其间根本就没有个体意志存在的

可能。换个说法便是，对于这个世界来说，有没有你都一样，无论你做什么，到头来终究只是一场空，人生由此变的可笑而无意义。

叔本华在哲学史上的影响力是很大的，后来很多著名哲学家，比如尼就受到他的影响，当然后来尼又否定了了叔本华。叔本华的哲学观是比较悲观的，可以称得上是人类历史上最悲观的哲学家。他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。不同于他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法，他坚持物自体，并认为它可以通过直观而被认识，将其确定为意志。意志独立于时间、空间，所有理性、知识都从属于它。人们只有在审美的沉思时逃离其中。叔本华将它著名的极端悲观主义和此学说联系在一起，认为意志的支配最终只能导致虚无和痛苦。他对心灵屈从于器官、欲望和冲动的压抑、扭曲的理解预言了精神分析学和心理学。

马克思思想政治影响力以及对人类历史的影响力都是巨大的，叔本华是不能与之相提并论的。马克思也自创一个哲学流派“辩证唯物主义”，但其与传统唯物主义也有着巨大差异。只能这么说吧，马克思的哲学是治世的，叔本华的哲学是治心的，两者无法比较

中西哲学比较论文

　近代以来，风雨飘摇中的老旧中国开始了艰难曲折的痛苦蜕变与涅盘革新，这一现代化进程也是向西方学习的过程，经历了从器物层面到制度层面再到思想层面这三个阶段。具体而言：第一阶段即战争到洋务运动期间，主要学习西方先进的军事和科学技术；林则徐、魏源、龚自珍等有识之士把忧国爱国热情倾注在冷静的政治思考中，他们是近代向西方学习的启蒙者，主张“师夷长技以制夷”。从1840年到1861年，中国的文人学者写出了二十多部介绍夷情的著作，介绍西欧国家地理、历史、政治、军事、经济诸情况。魏源在《海国图志》中提出：“夷之长技有三，一战舰，二火器，三养兵练兵之法。”洋务派兴起了“制器练兵”、“富国强兵”的洋务运动，实质上是一个军事上、技术上的西化运动。洋务运动时期还引进翻译了一批数学、物理、化学、地质学、天文学、医学、农学著作，创建了一批冶炼、机械制造、化工、轻工、农产品加工、民用工业的官办、民办工厂，创设一批近代学堂、医院报馆……主动性引进西学无疑有其进步性，但洋务派对西学的引进，主要从实用目的出发，重在西方的技艺。整体而言，他们学习西方有些舍本求末。第二阶段即从戊戌变法到辛亥革命时期:学习西方近代民主政治制度。这一阶段维新派和革命派热衷西学，师法西方，以期中国富强。清廷当局被迫有限地开放禁区，改变政务，调整工商、教育等方面的改革。从学习西方的角度而言，这一阶段有两个明显特点：一是对西方政治体制的关注；二是对西方学术思想特别是社会科学的引进。康有为、等维新人士，对西方社会科学在中国的传播做了重要贡献。而严复更是近代介绍西学的巨匠，他曾亲身体察英国社会制度，研习孟德斯鸠等资产阶级政治学说，把建立英国式君主立宪的资产阶级国家制度作为最高理想；1895年他在天津《直报》上发表了震动一时的政论《原强》等，并译述了赫胥黎的《天演论》、亚当·斯密的《原富》、穆勒的《名学》等西方社会科学名著，将进化论和天赋论引进中国思想界。第三阶段即民国初期至五四时期:学习西方的启蒙思想及文化精神。　1915年爆发了以“科学”与“民主”为旗帜的，展开了新旧之学的激战。到“五四”前后，学会林立，社团峰起，西方的哲学、史学、经济学社会学、政治学以及社会主义、无主义、实用主义、改良主义等各种社会思潮广泛流入中国。李大钊、陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等一批具有现代意识的知识分子，致力于批判封建旧中国的专制黑暗、建构中国思想文化的现代性，在启蒙大众思想方面做出了积极的努力。马克思主义也是在这一阶段开始流入中国并得到广泛传播。

1000字左右有关的西方哲学的论文

　哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，以下是我整理的中西哲学比较论文的相关资料，欢迎阅读!

中西哲学比较论文篇一

　摘要：中国从近代魏源的睁眼看世界开始就有了?师夷长技以制夷?的观点，西方在综合国力，人口素质，思想文化等各个方面都无疑已经领先了中国，而到了现代，为了适应改革开放和新时期中国经济发展的需要，更是要从各个方面借鉴西方。为什么拥有更加悠久历史和文化的中国到了近代却大大落后于西方呢?在我看来为人们提供最基本的世界观和从事各种活动的方法论的哲学占了很大的原因。西方哲学从古希腊的起源开始就已融入西方文明的血液之中。因而我们就要了解研究西方哲学，并与中国哲学进行横向对比，从而更好地指导实践。

　一、哲学的定义

　哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，建立事物一元论的世界观和方法论，提高人类的思想认识能力、满足人类的生存发展需要的本源事物。

　二、西方哲学来源

　哲学(philosophy)是从希腊字转变而来,意思为?爱智慧?，或是比较少用的?智慧的朋友?。在汉语中?哲?这个词是聪明、智慧的意思，中国古代把聪明而有智慧的人称为哲人，所以，中国近代以来，就把关于智慧的学问称作哲学。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为?有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。?皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:?二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践?。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。

　希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。 希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等。在古希腊人的想象中,神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方,在于他们是永生不死的,他们比人更高大、更有力量,而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。 哲学的智慧产生于人类的实践活动。哲学源于人们对实践的追问和对世界的思考。

　古代真正的哲学可以使我们正确的看待自然，社会和人生的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为生活和实践提供积极有益的指导。因此，哲学的任务，就是寻找光明，在人类生活的路途上点起前行的明灯，指导人们正确地认识世界和改造世界。

　三、西方哲学家的哲学观点

　柏拉图指出：?thauma?(惊奇)是哲学家的标志，是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：?iris?(彩虹，虹之女神，宙斯的信使)是?thauma?(惊奇)之女，并无误溯其血统。?Iris?(彩虹)向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生，在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。

　亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问。

　一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。

　黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。?哲学以绝对为对象，是一种特殊的思维方式黑格尔《小逻辑》。

　爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。

　十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯(1772?1801)关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。

　四、西方哲学的东行脚步

　1874年日本的学者西周在《百一新论》中用汉文?哲学?翻译从希腊文philosophia 转换而来的英文philosophy一词，1896年前后黄遵宪、康有为将西周的译称介绍到中国，后渐渐通行 。中国清代以前的文化典籍中并无哲学一词，只有单独存在的?哲?和?学?这两个动词。?哲?在汉语中的基本含义是明智、明理，哲这个词指人们通过思想认识活动，使被遮蔽的智慧和道理显明出来这种事情。?学?在汉语中的基本含义是模仿、实习、再现。学这个词是指个人通过模仿、学习、再现事物的活动，获得知识和能力这种事情。哲与学两个单词合在一起组成的哲学一词，其词性是动词，其含义是指人们为了明智、明理、提高思维认识能力所进行的学习认识活动。

　西学东渐哲学进入中国后，学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。认为中国有哲学的人把哲学定义为：关于宇宙和人生的基本思 胡适在他的《中国哲学史大纲》指出：?凡研究人生且要的问题，从根本上着想，要寻求一个且要的解决?这样的学问叫做哲学。

　在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法(例如某人的?人生哲学?)和基本原则(例如价值观、思想、行为)。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。

　最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。

　从西方学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。马克思主义认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史，为科学总结了许多理论模型，但这也只是解释了科学，并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。

　五、中西哲学的差异

　有人说，一个苹果，东方思想在于领会整体，而西方则一层层剖析。

　在前文中已阐述了西方哲学的起源，可以说，古希腊哲学就是西方哲学的源头，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化。尽管在古希腊之后的西方哲

　学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神?都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治方面，即都表现为对人的关怀和规范。总得来说中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异。从起点和终点来看，两种哲学出发不同结点也就不一致。西方哲学崇尚灵魂自由，重过程;中国哲学更多功利性，重结果。前者是为个体的，后者是为社会的。西方哲学更注重思辩的过程。?我重视寻求真理的过程，更甚于发现真理的本身?，莱辛的这句话就是对古希腊哲学家的最好概括。正因为这样，希腊哲学家被称为科学哲学家，而中国哲学家被称为社会哲学家。

　在黑格尔看来，孔子的学说不具有思辩性，只是道德的的说教。黑氏曾经在他的《哲学史讲演录》里评论过孔子：?为了保持孔子的名声，使孔子的书籍没有被介绍到西方，那是最好不过的事情。?遗憾的是，黑格尔翻阅了孔子全部的书籍，所以，孔子就成为批判的靶子。

　古希腊哲学家对科学的热爱就如同对生命本质的热忱一样。泰勒斯因为在一个圆内画出直角三角形而宰牛欢庆，毕达哥拉斯因为发现了勾股定理而举行百牛大祭。公元前3世纪，当罗马战车开进叙拉古的时候，他们看见了一个老人正在沙地里研究一个几何图形(希腊哲人几乎个个有这个爱好)，军人要带老人去见罗马统帅，老人示意不要打断他的思维。军人拔剑把老人杀了，当剑劈来的时候，老人刚刚说完最后一句话：?不要踩坏了我的图?，这个老人就是阿基米得。古希腊哲学家对于求知的本身和过程怀有多么强烈的热忱，可见一斑。

　中国古代哲学则更重视哲学对他人的引导，强调哲学的社会性。《列子》记载的?两小儿辩日?，很说明问题。孔子东游，碰上了两个小儿在辩论，一个说日出时太阳近而日中远，，因为日出时太阳大，而日中小;另一小孩则反之，认为一个反之，日出时太阳远而日中近，因为日出时太阳凉而日中时太阳热。小儿问孔子，孔子不能解释。两个孩子嘲笑道：?孰谓汝多知乎?(谁说你是一个知识渊博的人呢?)。显然，按照孔子的智慧，这不应该是个问题，问题是：他压根儿就对自然现象兴趣索然。

　东方哲人也提出了本原是什么，至于过程，你自己去领悟吧!一个?悟?字淡化了探究人生真谛的思辨过程。老子曰：?地法天，天法道，道法自然;一生二，二生三，三生万物?，至于地如何法天，天如何法道，道如何法自然，三如何生万物?你自己去感悟好了。列子说，是我乘着风呢，还是风乘着我?庄子亦如是，是我化成了蝴蝶呢，还是蝴蝶变成了我?就文学而言，诚为极高的浪漫主义情怀;就哲学言，实在是一不可知论的怪圈。怪则怪矣。于是，轻松逃离了对具体事物的认知。

　在希腊哲人看来，求知是人的天性。作为爱智慧之人，就应穷究宇宙的来源，探索万物

　的根本，诘问人生的目的。在不断地探究和追问中学得知识，并获得灵魂自由、思想奔放，享受真正的快乐。而中国先哲强烈的责任感、使命感，热衷于探讨和改造社会，把追求建立一个理想的社会看作自己人生的最高境界。

　六、哲学的价值及对当代中国的借鉴作用

　哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身;原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。

　哲学也可以说是理性对于信仰的研究，同时还有理性对人与自然规律的总结。

　哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。

　哲学还是对人的自我一种定位的工具。

　哲学不等于面包，但是哲学相当于吃面包时涂的蜂蜜。哲学的任务是更好的指导人们正确的认识世界和改造世界。

　在前文中已经提到中国的传统文化更注重成果，即唯结果论。这或多或少已经影响到了当代中国人的思维，但是纵观当今世界，每当世界发展到一个新的阶段，所需要的科学技术往往是当年发现时看似毫无用处的技术，按中国唯结果论的观点无疑会忽视这些技术。而当今中国已处于一个全新的历史机遇下，若让这种思想继续盛行，那无疑会让中国错过不少机遇，所以西方哲学重视追求真理过程的观点更值得中国的借鉴与学习。中国要实现新的飞跃，实现中西方文化的融合和中国文化的复兴，就必须结合中国哲学固有的特点，同时研究，分析，借鉴西方哲学，形成中国特色的哲学体系来指导实践，指导中国全面建设小康社会，实现社会主义现代化。

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欧洲哲学与宗教1500字论文

2005 国内西方哲学研究

学术创造和知识生产的周期与地球公转一圈的周期并不吻合。在2005年当中呈现在我们面前的国内西方哲学研究的成果，通常是在一、两年前甚至更长时间之前酝酿、创造、编辑、最后于这一年度公之于世的。而且，作为学术创造和理智生活层面上的西方哲学研究，通常并不制造能够引发公众高度关注的焦点。因此，这一年来的研究状况很难像许多领域那样借助“大事盘点”、“焦点人物”来综述，也许更需要历史性和反思性的眼光，“瞻前顾后”，“品头论足”。尽管如此，我们还是可以从文化的发生方面，管窥锥指，加以评说。2005年的国内西方哲学研究，无论是与“马克思主义基础研究和建设工程”大张旗鼓的开展和“国学热”、“读经热”相比，还是与2004年纪念康德逝世200周年、德里达逝世以及罗蒂的学术巡游引起的关注热度相比，都要相对沉寂一些，例如纪念萨特诞辰100周年的活动和保罗·利科的辞世就没有唤起值得期待的热情。然而，这恰恰是常态。

这种常态反映出西方哲学研究正处在不尴不尬的暧昧境况当中。国内哲学研究通常被分为“马、中、西”三个主要领域，似乎我们可能拥有三条脉络的哲学传统，这固然丰富了我们的哲学生活，但三者之间对话的难度似乎在增大，关系也越来越微妙。而且，西方哲学在国内不像“马哲”、“中哲”那样拥有名正言顺的合法性，却又在国际学术界具有哲学的正统地位。这至少引发了两个重要问题。其一是中国学者从事西方哲学研究的定位：是引介和批判，还是像西方哲学家那样展开专业性的研究和教育？进而，这一研究应当在哲学的学科建制中居于何种地位？其二，让西方哲学说汉语，无疑将深层次地丰富和改变中国人的概念框架、思想方式和表达手段，对西方哲学的消化吸收，有助于本民族哲学创造力的提升，这时，西方哲学就不仅仅是异域之思，而能够成为本土哲学内在的思想；可是，如何调节各种思想，使其间的张力不至于过分紧张，并促进有效对话和文化重建，又成为值得深思的问题。对这两个问题的思考，自2003年以来受到重视，本年度也在继续。

当然，西方哲学研究仍在各类学术建制的支持下不断取得进展。2005年，外国哲学博士学位授权点增加了近一倍，理论上达到20个。在有正式刊号的学术期刊上发表相关论文1000余篇，其中现代西方哲学类的论文超出西方哲学史类近一倍，在前者中最经常出现的名字是海德格尔、德里达、尼、罗蒂、维特根斯坦等，而在后者中最经常出现的则是康德、黑格尔、柏拉图、笛卡尔，奥古斯丁是中世纪哲学中最受关注的。各种著作和以书代刊的连续出版物有100多部，其中译著的比重很大。大量学术成果得到了各种学术基金的支持，围绕项目和课题展开。“现象学与”、“分析哲学、科学哲学与逻辑讨论会”、“中西哲学交流中的翻译问题”、“哲学、宗教和科学：传统与现代的视野”、纪念德里达、纪念阿隆和萨特诞辰百年以及关于皮尔士和杜威的学术会议陆续召开。现代外国哲学学会的分析哲学委员会，继现象学委员会和法国哲学委员会之后正式成立。现代外国哲学研究要比古典哲学研究活跃得多，这令人亦喜亦忧。

这一年，三部大型西方哲学史陆续问世（其中有些此前已开始出版，多数至今尚未出齐），包括叶秀山、王树人主编的《西方哲学史》（学术版八卷本）、复旦大学哲学系编写的《西方哲学通史》（十卷本）以及冯俊主持翻译的《劳特利奇哲学史》（十卷本）。此外，多种多样的西方思想家著作、文集、文选、研究文献的译本也令人目不暇接，出版市场相当繁荣。继《亚里士多德全集》、《柏拉图全集》、《维特根斯坦全集》之后，李秋零主持翻译的《康德著作全集》也已出版了前四卷，两套《黑格尔全集》历经波折又开始重新酝酿出版，《杜威全集》和《尼全集》也已开始谋划。

这又引发了第二个值得思索的问题。我们正在不断地将大量西方哲学原典和研究文献转译为汉语，这自然功莫大焉；但不可否认，这又在事实上放大了本国学者在创造力和研究水平上的差距。如果说创造力或自主创新能力并不能一蹴而就，那么研究水平却是有望逐步提高的。根据笔者的阅读，本年度发表的论文虽然不乏佳作，但总体上似乎并没有比前几年有明显起色，对学术积累的贡献也有待提升。看来还是应当认真借鉴西方同行的研究成果，在较高的起点上开始研究，避免大而化之的介绍和解说，力求清晰严谨的分析、论证及表达，并深入到西方学者的论证细节中去，因为若不把握细节，则难免流于皮相而亦步亦趋或妄自尊大，皆无法有效对话。虽然西方学者特别是英美学者技术化倾向也值得反思，但我们面临的问题却是如何提升技术含量。

求论文~~~题目为《我眼中的西方哲学》——以叔本华/尼/萨特/祁克果/福柯为例

在西方，法律的信仰来源于宗教传统，它们之间有着密不可分的联系。60年代美国等西方国家出现了很多社会问题，美国比较法学家和法制史学家伯尔曼认为，西方人所面临的危机并非法律的过度神圣化或宗教的过度律法化，即二者过分一体化的危机；而是相反，是它们过于分裂化的危机：“法学家把法律看成是纯功利的工具和手段，把它归入“工具理性”的范围之内；神学家把宗教看成是超越程序与组织的信仰、爱和恩典，把它与法律对立起来。” 伯尔曼强调，二者重新融合，才能使法律真正被社信仰。

这一西方人对法律富有宗教性的看法，表面看来对我们中国人建设法制社会并没有多大的意义，因为中国并没有真正意义上的全民或国家宗教。但如果按照伯尔曼的观点：“法律最终以道德为基础，道德最后建立于宗教之上”，中国法也同样有着其信仰基础，那恰恰是指儒家的道德教条。换言之，在中国，被神圣化的道德本身，兼有宗教的功能。今天，我们倡导全民投身于和谐社会的构建，依法治国和以德治国应该起着同样的重要作用。因此，了解西方基督宗教与法律的关系，以及基督宗教的律法观，对找回法律的神圣性、宗教性和建设法制社会有着重要意义。

一、法律与宗教的关系

观诸世界各国，无论是东方还是西方，法律与宗教都有着或多或少的联系，并在某种程度上皆脱胎于宗教，比如伊斯兰国家和古希腊罗马等。

在西方文化中，法律与宗教的紧密联系或互动关系历来是一个引人注目的现象，两者之间或吸纳或排拒，在不同的历史时期呈现出不同的特色。在古代与中世纪，两者距离较近，有时甚至合而为一，密不可分。而进入近代以来，西方资本主义国家确立了政教分离的原则，法律与宗教相对独立，自成体系，但决非互不相干，而是侧重点有所不同，配合默契，对社会生活均颇具影响力和塑造力。

从历史的角度来看，法律与宗教长期而紧密的联系可以追溯到西方文明的源头――希伯来文化。希伯来法与宗教是分不开的。它产生于公元前2至公元前5世纪的，是由摩西首创"十诫"，后经历代帝王、祭司的修订、扩充而成的。“在形成和发展的过程中，希伯来法受更为古老的汉谟拉比法典的影响较大，同时也从埃及、亚述、波斯等文明古国的律法中吸取了许多养料。但对其影响最大的，还是希伯来人的宗教思想。”摩西五经所记载的，既是上帝的诫命，又是人间的法律，这就是律法。希伯来法兼有宗教戒律和道德规范的性质，这便造成了法律、宗教和道德三者的融合。

求一篇哲学论文，论文题目：我眼中的西方哲学——以叔本华/尼/萨特/祁克果/福柯为例

弗里德里希·威廉·尼（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844年10月15日～1900年8月25日），德国著名哲学家。西方现代哲学的开创者，同时也是卓越的诗人和散文家。他最早开始批判西方现代社会，然而他的学说在他的时代却没有引起人们重视，直到20 世纪，才激起深远的调门各异的回声。后来的生命哲学，存在主义，弗洛伊德主义，后现代主义，都以各自的形式回应尼的哲学思想。

尼在1872年出版了他的第一本书《悲剧的诞生：源于音乐的灵魂》（Die Geburt der Trag?die aus dem Geiste der Musik），在1886年则改以《悲剧的诞生：希腊文化和悲观主义》（Die Geburt der Trag?die, Oder: Griechentum und Pessimismus）为名重新出版。第二版包含了一篇序言—“自我批判的尝试”，之中尼对他的这本早期作品做了一些评论和检讨。 与启蒙时期传统中认为古希腊文明属于高贵、单纯、优雅、而宏伟的看法不同的是，尼将古希腊文明描述为两种独特派系的不断斗争—阿波罗派与狄俄倪索斯派。阿波罗在尼来看属于principium individuationis（原则上的个人主义），带着其优雅、冷静、以及对于外表美观的重视，人得以立刻将其自身与朴实的自然界区隔开来。而狄俄倪索斯则代表了酒醉、非理性、以及无人性，尼在这里也显示了他受到叔本华提出的非理性成分主导人类创造力的概念所影响。尼描述了在苏格拉底之后阿波罗派如何支配了西方文明的思想，并且提出德国浪漫主义（尤其以理察·瓦格纳为代表）作为复兴戴奥尼索斯派的可能方式，以挽救欧洲的文化。 《悲剧的诞生》刚发表时受到了古典文字学家Wilamowitz-Moellendorff等人的激烈批评。到了1886年尼也对这本书抱持保留态度，将其称为“一本难以忍受的书…写的很糟糕、沉闷、让人难堪、疯狂。”

人性，太人性的

《人性，太人性的》一书的第一部分最初于1878年出版，尼在1879年出版了增补的第二部分《各种看法和原则》，1880年出版了第三部分《流浪者及其阴影》。三个部分一起在1886年以《人性，太人性的：自由灵魂之书》（Menschliches, Allzumenschliches, Ein Buch für freie Geister）为名出版。这本书代表了尼创作生涯中的“中期作品”的开端，抛弃了德国浪漫主义和瓦格纳的影响，开始显现出完全的实证主义的倾向。这个时期的写作风格在于很少提出一套建设性的哲学体系，这些作品都是以数百条格言边汇而成，有时只有一句话，有时则长达一页或两页之多。这本书的主要内容是揭发出许多错误的设，而不是对这些设提出解释，虽然尼也在许多论点中使用了一些他的思想：他使用实证主义以及权力意志的概念作为解释问题的手段，虽然权力意志的概念在这时还没有发展成熟。

善恶的彼岸

在尼的“晚期作品”中，1886年出版的《善恶的彼岸：未来哲学的序曲》（Jenseits von Gut und B?se. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft）最接近于他的中期作品的风格。在这本书里尼定义了真正的哲学应该具备的条件：想像力、自我主张、危险、创意、以及“价值的创造”—其他的他都认为是附带的条件。从这里出发尼质疑了一些哲学传统上的重要设，例如许多哲学流派常使用的“自我意识”、“知识”、“真理”、以及“自由意志”等概念。尼批评这些传统概念是没有足够证据的，他改提出力量意志(the will to power)来解释人类的行为，尼在书中提出了他对“生命的观点”，并且认为那是“超越善与恶的”，否定了人类世上存在着一套普世的道德。在知名的主人-奴隶道德说里尼重新评价了称霸西方哲学已久的人文主义传统，他主张即使是对于弱者施加支配、占有、或伤害，这也不见得是所有人都有资格指摘的。尼在这本书里贯彻了道德相对主义以及观点主义的论点。

偶像的黄昏

同在1888年出版的《偶像的黄昏：如何以一支铁槌进行哲学思考》（G?tzen-D?mmerung, oder Wie man mit dem Hammer philosophiert）是极具争议性的一本书，书名是取自瓦格纳的同名歌剧尼贝龙根的指环中第四部“诸神的黄昏”（Die G?tterd?mmerung）。在这本篇幅不多的书里，尼重新提出并且总结了对于许多主要哲学家（苏格拉底、柏拉图、康德、以及其他基督教哲学家）的批评。他在“苏格拉底的问题”这个章节里指出没有人可以计算生命的价值为何，任何试图计算人命价值的人都只是证明了自己具有否定生命或是肯定生命的倾向。他认为在苏格拉底之后的哲学发展都是“堕落的”，因为那些哲学家们企图以辩证法作为自我辩护的工具，而传统思想的权威则被毁灭了。他也批评当时的德国文化相当单纯而幼稚，并且批评了许多主要的法国、英国、以及意大利文化代表人物。与这些堕落文化的代表相对照的另一方，则是尼所提出的凯萨、拿破仑、歌德、陀思妥耶夫斯基、修昔底德、以及古希腊时期的诡辩家们，尼认为后者比起前者要来的健康而强壮多了。这本书的最后告诉读者们尼正在进行一项重新评价所有人类价值观的重要，并且提及古罗马的文明成就在尼来看要比古希腊高得多了。

尼哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。这正是他的哲学被后现代主义欣赏的重要原因。 后现代主义对传统哲学和现代哲学不是拒斥，就是消解。然而对尼哲学却情有独钟，后现代主义者从尼哲学中吸纳了他们所需要的一切。包括尼哲学的基本思想观点，甚至尼的哲学风格。尼哲学中的消解倾向成为后现代主义的精神支柱，尼绝没有想到，他成了后现代主义的理论先驱。 对他来说，哲学思索是生活，生活就是哲学思索。他创立了不同以往的形态迥异的奇特哲学，展示自己的哲学思想。他的哲学无须推理论证，没有体系框架，根本不是什么理论体系，是他对人生痛苦与欢乐的直接感悟。尼，在他的第一部学术著作-《悲剧的诞生》中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。 尼猛烈的揭露和批判传统的基督教道德和现代理性。在认识论上，尼是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。他认为，欧洲人两千年的精神生活是以信仰上帝为核心的，人是上帝的创造物，附属物。人生的价值，人的一切都寄托于上帝。虽然自启蒙运动以来，上帝存在的基础已开始瓦解，但是由于没有新的信仰，人们还是信仰上帝，崇拜上帝。尼的一句名言“一声断喝——上帝死了”——是对上帝的无情无畏的批判。他借狂人之口说，自己是杀死上帝的凶手，指出上帝是该杀的。基督教约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要使人获得自由，必须杀死上帝。尼认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。 杀死了作为神的上帝，又迎来了资本的上帝，资本化身的上帝。尼忽视了一个基本事实：被资本奴役，不会比被上帝奴役自由得多。但他的“上帝死了”的呼喊，断喝的启蒙价值是不能低估的。 尼认为，在没有上帝的世界上，人们获得了空前的机会，必须建立新的价值观，以人的意志为中心的价值观。为此，要对传统道德价值进行清算，传统的道德观念是上帝的最后掩体，他深深的渗透于人们的日常生活之中，腐蚀人们的心灵。尼自称是非道德主义者和反基督徒，他猛烈批判基督教的道德，基督教所崇尚的美德。 尼对现代理性也持批判态度。他首先拿具有理性的哲学家开刀，他指出哲学家的第一特性是缺乏历史感，几千年来，凡是经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊。理性所起的作用无非是把流动的历史僵固化，用一些永恒的概念去框定活生生的现实。结果是扼杀了事物的生灭变化过程，扼杀了生命。他认为，这个世界是一个充满了偶然性的，动荡不定的，从而无法捉摸的世界。他说，实况是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。哲学家的第二个特性是“拒绝感官的证据”，颠倒了真正的世界和象的世界。感性证据是真实的，可信的，只是对它们加工时才塞进了谎言。哲学家的第三个特性是混淆始末，他们否认生长过程，进化过程。哲学家的第四个特性是运用语言中的“理性”强制人们犯错误。“是”与“存在”混为一谈，弄成真，弄真成，蒙骗无知的人们。他认为，从苏格拉底到现代人都狂热的诉诸理性，是很荒谬的。人类之所以崇尚理性，是指望它给人带来自由和幸福；然而结果恰恰相反，理性处处与人的本能为敌，造成人的更大痛苦。 批判理性带来的谬误是正确的，但是不能否定理性的存在，理性的历史地位和作用。理性是人类进步的标志，是人类文明进程的硕果。历史上一些杰出的哲学家就是用理性的武器观察世界认识世界的。理性本身没有错，理性是不能否定的。没有理性，人类就不能正确的认识世界，认识真理。没有理性，人类将落入迷茫可怕的境遇。 尼要建立新的哲学，将生命意志置于理性之上的哲学，非理性的哲学。作为对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位，传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。 尼比较了强力意志和理性的不同特性，理性的特性是：冷静，精确，逻辑，生硬，节欲；强力意志的特性是：，欲望，狂放，活跃，争斗。尼认为，强力意志源于生命，归于生命，它就是现实的人生。人生虽然短暂，只要具有强力意志，创造意志，成为精神上的强者，就能实现自己的价值。强力意志作为最高的价值尺度，一方面肯定了人生的价值，另一方面也为人世间的不平等作了辩护。在尼看来，人类与自然的生命一样，都有强弱之分，强者总是少数，弱者是多数。历史与文化是少数强者创造的，他们理所当然的统治弱者。尼推翻了神的等级制度，肯定了人的等级制度。 尼还提出他的超人哲学，关于建构理想人生的哲学。超人是人生理想的象征，是尼追求的理想目标和人生境界。尼对现代人，现代生活感到很失望，他梦想改善人，造就新的人，即是超人。超人不是具体的人，是一个虚幻的形象。超人具有大地，海洋，闪电那样的气势和风格。尼认为，超人还没有现实的存在，它是未来人的理想形象；超人给现实的人生提出了价值目标；超人是人的自我超越。 尼鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，应当藐视一切传统道德价值，为所欲为，通过奴役弱者、群氓来实现自我。同时，他特别反对男女平等、婚姻自由、女性解放，在他看来，人们对待妇女的方式就是“别忘了你的鞭子”。 尼的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。他的思想反映了正在形成的垄断资产阶级的利益。 尼的哲学观最重要的一点是哲学的使命就是要关注人生，给生命一种解释，给生命的意义一种解释，探讨生命的 意义问题。这与尼所读叔本华的著作有一定关系。还有一点看法，尼认为哲学是非政治的，哲学和政治是两回事。所以尼对哲学的看法，第一是对生命，关注人生，第二非政治的，第三非学术的。哲学不是纯学术。尼对传统哲学进行批判，他认为关键在于没有关注人生。他认为传统哲学造成的后果是虚无主义。尼认为现象背后是没有本质的。

尼的著作对后世的影响无疑是巨大的。他的思想具有一种无比强大的冲击力，它颠覆了西方的基督教道德思想和传统的价值，揭示了在上帝死后人类所必须面临的精神危机。雅斯贝尔斯说尼和克尔凯郭尔给西方哲学带来颤栗，而此颤栗的最后意义尚未被估价出来。20世纪初的整整一代思想家和艺术家都在尼的著作中找到了那些激发了他们富于创造性的作品的观念和意象。雅斯贝尔斯、萨特、海德格尔、福柯和德里达等等都是深受尼思想影响的哲学家，而直接受他影响的文学家同样数不胜数：茨威格、托马斯·曼、肖伯纳、黑塞、里尔克、纪德、还有我们熟悉的鲁迅。

路·莎乐美、保罗·瑞与尼

如果我们从世俗的角度来看，尼的一生是不幸的，他的结局是悲惨的。他是一个典型的失败者：他的思想的发展未能达到预期的目标；在他生活的年代能够理解他的人寥寥无几，可怕的孤寂始终包围着他；最后，病魔缓缓地悄然而至，甚至成了他的生命的一部分。反过来，人们也可以这样说，如果没有他的患病与疾病的折磨，他的生平与著作都是无法想象的。 但是，任何一个没有偏见的人拿起尼的著作，都会发觉它们才气横溢、光彩夺目、豪气冲天。当然，这里面也夹杂了夸张和神经质式的自我陶醉。在这些著作中，尼以非凡的勇气和惊人的洞察力轻而易举地颠倒了各种公认的观念，奚落了一切美德，赞扬了所有的邪恶。尼并没有建立一个封闭而庞大的哲学体系，他只写散文、格言和警句；在他的字里行间并不证明什么，只是预告和启示；但恰恰不是凭借逻辑推理而是凭借神奇的想象力，他征服了全世界；他献给人类的不只是一种新的哲学，也不仅仅是一首诗或一段警句，而且还是一种新的信仰、新的希望、新的宗教。很可惜，尼的生命历程太短暂，阅历太简单，还没有来得及把自己的片面真理发展成智慧。如果他能活得更长一些，如果他能再多得到一些鼓励，也许他会把自己那粗糙混乱的观念梳理成和谐优美的哲学。 无论如何，尼思想是现代思想的一座巍然耸立的里程碑。在尼去世后的一个世纪中，他的思想深深地影响了如雅斯贝尔斯、海德格尔、里尔克、赫塞、托玛斯?曼、斯蒂芬?乔治、萧伯纳、纪德、萨特和马尔卢这一些著名的思想家；他的著作不仅在德、法语区域闻名遐迩，而且还流传于遥远的北美、南美、亚洲、大洋洲、非洲。 尼

尼大无畏地反对哲学形而上学及其在认识论方面的绝对优势；反对千百年来哲学以纯理性观察宇宙、运用逻辑推理程序建立的以理性为中心的庞大思辩体系；他热爱生命，提倡昂然的生命力和奋发的意志力，肯定人世间的价值，并且视自然界为唯一的真实世界，给欧洲古典哲学注入新鲜血液并开辟了古典语言学的崭新时代。从这个意义上说，他开创了人类思想史的新纪元，哲学史可以以尼前和尼后来划分。在尼之后，传统的哲学体系解体了，哲学由非存在转变为存在，从天上回到了地上，由神奇莫测、玄而又玄转变为引起亿万人心灵的无限共鸣。

编辑本段其他

尼的妹妹

如果说马克思的大幸在于他有个知己，尼之不幸就在于他有个崇尚沙文主义的妹妹伊丽莎白。作为一个沙文主义狂热的支持者、以及尼的妹妹，她深知他哥哥理论的价值。事实上，一个别有用心的人可以非常轻松地从尼的著作中断章取义。于是这个妹妹在尼在世时就一直试图将其哥哥打扮为沙文主义分子。但问题是，尼还活着，可以制止。 然而，1900年，尼，这个伟大的天才，离开了。事情变得微妙起来。首先，伊丽莎白手头上有尼的全部遗稿，包括那部尼已经放弃成书的《权利意志》。伊丽莎白显然不会放弃这个绝佳的好机会。于是纳粹执政后，她与纳粹便合作完成了《权利意志》。在此过程中，伊丽莎白从〈权利意志〉遗稿中挑选对宣传纳粹有利的格言，还对一部分格言进行了篡改。由此，尼逐渐传入中国，改革开放以前由于意识形态领导一切，因此在我国长期的宣传和教学中尼一直遭到全盘否定，被简单归结为法西斯主义的思想渊源和的唯心意志论。八十年代中期，虽然开始出现了正面评价的研究尼的零星文章。但是都没有系统的鲜明的著作，第一部旗帜鲜明的著作是周国平的《尼：在世纪的转折点上》。把一个面目狰狞的政治狂人还原成了一个真诚思考人生问题的个性鲜明的哲学家。

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谈现代西方哲学研究对象和基本特征论文

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叔本华的哲学为何有如许深远的影响？有如此的魅力？当然，首先得归功于他独树一帜的“意志哲学”，此外，他超群的语言才华也功不可没。前者，我们将在后文开篇幅加以介绍；在这里，我且先借几句话来说明叔本华文体的特征。“当读者翻开《意志与观念世界》这本书的瞬间，最先获得的印象就是他那独特的文体。

苏格拉底三大哲学终极 关于苏格拉底哲学论文

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　无论是在学校还是在社会中，大家最不陌生的就是论文了吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。如何写一篇有思想、有文的论文呢？下面是我整理的谈现代西方哲学研究对象和基本特征论文，希望对大家有所帮助。

　科学主义和人文主义两大趋势在现代西方哲学流派中并存，下文是研究和探讨现代西方哲学研究对象和基本特征。

　现代西方哲学主要是自19世纪中叶之后，在西方资本主义国家流行的各种哲学流派统称。 在19世纪中叶，西方国家的资本主义制度才最终确立。 19世纪后期，西方国家开始由资本主义的自由竞争阶段向垄断阶段进行转变。 20世纪前页，随着俄国的十月革命取得了胜利，这也就标志着人类历史进入一个崭新的社会主义革命时期。第二次世界大战之后，西方资本主义国家的经济暂时出现了比较繁荣的现象，然而接踵而至的是经济停滞和社会，同时相应的各种社会矛盾和精神危机也开始逐渐加深。一般而言，在这一时期资本主义社会的各种矛盾和危机都直接或间接地在 现代西方哲学的各个流派中反映出来。

　19世纪后期至20世纪前页的这段时间里，哲学研究的一个重要手段就是形式演绎逻辑使得数理逻辑的系统化和科学化的越来越受重视，同时由于物理学中的相对论和量子力学的出现，导致在科学技术领域的一次革命，使的这一基本的科学概念的结构发生了彻底地变化，表明在宏观世界和微观世界中人类的认识在发生巨大的变化。 20世纪60年代至20世纪70年代由于新兴的科学技术革命，在很大程度上扩大了人类的知识范围，出现了现代科学发展和技术融合的整体化趋势。对于现代自然科学的新功能的出现，同时也在现代西方哲学的流派中出现了不同程度的反映。

　1 在这个问题上，现代西方哲学研究的若干本文由意见

　(一)由于科技的发展，西方哲学家开始摒弃西方古典哲学逐渐向信息化社会，科学化社会迈进，确实有少数的人将科学和人的关系分开来，然后去进行观察，认为这几者之间存在区别，不能够混淆，同时也分化成科学与人文这两种思想，两种倾向。后来，西方思想家似乎发现，仅仅是从一个纯粹的科学立场，或者是从单纯的人文立场，来对社会问题进行研究，难免就会出现偏颇。所以，特别是在本世纪30年代至40年代的将近二十年的时间里，西方科学与人文哲学的哲学理念的普及率也越来越高出现了融合的现象， “后现代形而上学”，“后哲学”的思想开始崛起，西方哲学和社会科学的兴起可能不再是一个转折点。因此，现代西方哲学和科学生活以及人本主义主义的观点并不总是泾渭分明，但也有一个相互渗透和融合的客观进程。

　( 2 )科学主义和人文主义两大趋势在现代西方哲学流派中并存。现代西方哲学的各个流派都是从十九世纪的古典哲学中分化而产生出来的，不同的哲学流派，虽然其内部派系很多，更换频繁，但由于各种现代西方社会的时代特点，因为古希腊思想肆万影响和西方古典哲学的影响，现代西方哲学一般可以分为传统科学主义和人文主义，这样就形成了两个主要趋势。同时这种划分也并不是绝对的，通过这两个大趋势之间的对抗和辩论，两大体系也在进行相互渗透，相互转化，并且还会出现融合的现象。所以，这种划分只是为了更好的掌握现代西方哲学的总体发展趋势。上海社会科学院在14个国家中对七十年代的46种外国哲学期刊，以及超过十四万篇的论文的内容进行了相应的分析普查，普查结果在很大程度上也对这一观点进行了证实。

　2 现代西方哲学的两个基本特征

　2.1 经验的衰落和理性理论逐渐上升

　通过经验主义和理性主义的长期辩论，经验理论开始淡化衰落和理性的理论开始崭露头角。从20世纪初期到20世纪50年代后期，由孔德以及由罗素发展的经验主义分析?在英美哲学中一直据主要地位。实用主义在欧洲大陆在很大程度上也倾向于经验主义。在此期间，只有合理的新士林理论还存在一定的影响。后期各方面的情况就发生了很大的变化。在20世纪60年代，由于法国结构主义运动的发展，试图还原在现代哲学中的理性主义者的主导地位。对于经验注意造成了重创，但是都是来自心理的。心理学派的蓬勃发展，使的理性经验主义有了最佳的反驳证据。按照认知科学的意见，哲学家的头脑绝对不是一个白板，通常最简单的看法也会对人的认知功能造成影响，各界对于图像的存储和检索信息变得更加繁杂，经验论者设想的那种纯粹的经验或观察并不能够使用，人们对于外界事物的意识，认知模式或范式对于理论的形成起到了决定性的作用。新的物理批评反对经验主义的实验结果，同时对于理性理论的复兴提供了相应的理论依据。经验主义或理性的灵魂被严重的忽视，那些不可观察的理论的存在，为现实的观察提供了便利。最科学的现实主义者反对经验主义，但是很多的现实主义者也提出了不同的的观点，在他们看来，这个理论的对象可以有效果，即使他们是无法观测的。经验主义和理性主义在现代西方哲学的地位的变换是科学发展的必然结果。

　2.2 相对主义取代一元论

　由于逻辑学，学，科学以及其他的领域的不断发展，哲学也越来越多元化，同时相对主义取代了原来的一元论。哲学家不再相信永恒的，普遍有效的，独特的范式，承认的合理性，当然相对于文化，随着时代的变迁，科学范式甚至逻辑规则也各不相同。哲学家出现多元化倾向，取不同的方法进行理论验证：有些人认为这是可以容忍的，这些理论都揭示了人类和历史的事实。 FEiyeere弯曲理论，使的科学家是理论的发明者，同时也确定了标准形式。在现代西方哲学，学哲学等文化历史放麦纳，相对主义的特征被逐渐的去除，多元文化的倡导者也会同时或先后出现不同的标准，并在它们之间不具有可比性，成为了一个相对主义者。在现代西方哲学的比较流行的道德相对主义，以及文化相对主义不占主导地位。多元论反对固定的标准，但也反对相对主义。

　2.3 普遍关注的问题的语言学习

　分析哲学家倾向于相信科学问题，事实上，科学研究没有语言问题也很难达到合理的效果，语言问题就是对哲学问题本身的诠释，所以科学的问题也还是可以归结为语言问题的。这些方面通常主要关注的就是正式语言或日常语言之间的不同，但是两者之间也有很不同的重点。一类是将不同的语言或谈论作为分析和澄清，如宗教，和科学讲座等哲学的各个分支体系。所以说，哲学就是谈谈心谈谈话，这样的哲学语言属于第二级，使用元语言进行谈论。对象语言和元语言，只有在人工语言或者形式化的语言才能够给予明确的区分。哲学家持有这种观点认为日常语言有很多的缺陷，无论什么样的谈话，必须应该构造比较正式的语言环境，而不是那些究竟是谁使用的语言，只有这样才能澄清会谈出现的许多话，包括句子的逻辑关系，语义关系的方面。

　在语言方面的问题，主要是在盎格鲁 - 撒克逊国家流行的主要分析哲学结构主义在欧洲大陆和的到了诠释和流行，比较分析这些哲学更应该注重通过语言来分析这些哲学的不同，但是也不能够只是进行语言的分析，对于所有的现象，包括社会现象，心理现象，甚至是自然现象，都应该作为相应的代码或符号来对待，或者时将其作为相应的文本进行合理的分析和解释。

　拓展西方哲学近现代时间观的演变论文

　摘要 时间是一个基础而重要的概念，所以对时间观的研究是有价值的。本文主要通过对西方近代哲学、现代哲学、当代哲学中三位具有代表性的哲学家柏格森、海德格尔、德里达对时间及与时间相关概念的哲学论述的分析与比较，对西方哲学近代以来时间观窥见一斑，从大体上把握西方哲学与科学中时间观发展的脉络。本文将一些抽象的哲学观点通过比喻和图表解释，深入浅出、通俗易懂，为时间观的研究略尽绵薄之力。

　关键字 时间；绵延；存在；分延

　时间与所有存在息息相关，但却很难准确地定义。因而，时间观是一个基础而重要的概念。自古以来，许多哲学家、思想家都对时间进行过思考。随着哲学不断地发展，时间问题逐渐成为一些哲学家关注的焦点。在西方近代、现代、当代哲学中，出现与一些与时间紧密关联的哲学概念。本文就要将几个与时间相关的哲学观点进行梳理、阐述、分析与比较，对西方哲学近代以来的时间观进行一些探讨，并反思其变化，对这些时间观的本身正确与否暂且不予置评。

　一、三位著名哲学家的时间观

　1、绵延与时间——柏格森的时间观柏格森是西方近代哲学中非理性主义生命哲学的代表哲学家。柏格森哲学中一个重要的概念是绵延。绵延是真正的时间，真正的时间是连续的，是质的连续不间断的变化，这种变化既不可分割，也不可测量。实在的本质是绵延，眼前的物质只是绵延的一个“截面”。同样，人的真正的自我，并非形而上的自我实体，也是一种绵延。因为空间是可以分割的，所以对空间的研究可以用理性。但是，为了更好地把握时间，应该使用直觉。因为理性活动截断了绵延，而直觉可以从整体上把握绵延本身。一团火焰在空气中燃烧，其形态在时间中不断变化，每一刻都是不相同的，这就类似于绵延。如果用照相机去拍，可以得到一个瞬间的火焰的形态的照片，但如果用这张照片和正在燃烧的火焰进行对比，会发现火焰形态在很多细节上不同。照片上的火焰形态是截断了火焰形态的绵延产生的，它丧失了不断燃烧涌动的本性。所以运用理性去分析绵延上的'某个片段，就好像用照相机拍一张火焰的一样，是徒劳无益的。如果想了解绵延本身，靠截取是无用的，只能用直观。正如古希腊哲学家赫拉克利特所说：“人不可能同时两次踏进一条河流。”

　2、存在与时间——海德格尔的时间观胡塞尔提出的现象学主张“悬置判断，面向本身”。所谓的“现象”是悬置理性思维，直观事物本身呈现出来的普遍共相。海德格尔则认为胡塞尔现象学还原后的“对象本身”，还只是自己显现出来的“存在者”，有些是真相，有些是象，而使“存在者”开显出来的“显示”更为重要。这种“显示”就是“存在者”自身的“存在”，或者说“存在者”如何“存在”。运用理性、直觉可以认识、把握“存在者”，却无法体验“存在”本身。只有作为深层感性的“烦”，才能将“存在”开显出来。这是海德格尔运用现象学原理，对传统哲学中理性、直觉等概念进行“悬置”后，直面事物本身的产生的领悟。可以说，“存在者”还是一种认识对象，而“存在”则不是一种认识对象，它甚至不是一种“对象”，只是一种呈现，一种过程与状态。“烦”是因为“此在”感受到自身及其他存在者“活生生地存在”而产生的深层情感。根据佛洛伊德学说，人的心理活动分为意识、前意识、无意识三部分。意识只是心理活动的“冰山一角”，无意识才是“除一角外的整座冰山”。理性是意识的自主性活动，直觉是比理性根本的意识直观感觉，而更为根本深层情感“烦”则与无意识有联系。所以，“烦”比“思维”、“直观”更为贴近人的真正存在状态。海德格尔认为“存在”即“此在”的“在场”，由此产生了“现在”。将“现在”作为分界点，“过去和将来”也随即产生。这三种时间状态对应“此在”三种存在状态：抛掷态（过去），沉沦态（现在），生存态（将来）。但是，“此在”永远是存在于“现在”的，而“过去与未来”只存在于幻想和想象当中，所以此在的三种存在状态是并列、交织于现在的，三种存在状态并没有先后之分。海格德尔的时间观：

　3、分延与时间——德里达的时间观西方当代解构主义的代表哲学家德里达提出“分延”概念，将词与物的关系由能指到所指的纵向关系（由索绪尔提出）转化为由能指到能指的横向关系。“分延”是文本中能指到能指的不断区分与推延，将一个能指从其他能指中区分出来，推延到一个新的能指，由于文本无法创造“所指”，所以只能不断创造新的“能指”将“所指”推延，因此分延是无限的，“所指”永远“不在场”。能指不断地分延，是一种时间性的过程。能指的分延路径称为“踪迹”，把握“踪迹”即顿悟，但是这种顿悟并非“所指”真正的“在场”，只是把握了“踪迹的踪迹”而产生的一种“到达所指”的朦胧幻觉。这就好比一个人要去某个地方，道路错综复杂，而且终点离起点无限远，因此人在走的时候就不仅需要知道走的道路，还得知道怎么选择合适的道路去走，才能走向终点，如果走路的时间也是无限，那么这人就可以到达终点。同样，把握“能指”分延的“踪迹的踪迹”，相当于把握了整个“踪迹”（虽然是无限的），产生了一种“到达感”，似乎“所指”已经“在场”。这又好比面对一个无限的数列，虽然可以找到其通项公式，计算出其任意一位的数值，似乎是把握了这个数列，但无论你算出哪个数字，都还有更大（更小）的数字，你无法到达无限的边缘。因此，该踪迹没有终点，主体对能指运动踪迹的把握只是一种“顿悟”。从德里达的观点中可以看出，不仅能指可以分延，能指的差异也可以分延，因为能指的差异也是一种新的能指，因而可以分延。人对“时间”的顿悟就是由不同的能指之间差异的踪迹形成的，即两个（或多个）能指之间的差异分延到另外两个（或多个）能指之间的差异，这种不断的分延形成的差异的踪迹，对不同差异的踪迹的把握，产生类似对点状“现在”的顿悟（并不是“现在”的终极意义）。但是，由于踪迹不断分延，差异的踪迹也是如此，所以点状的“现在”（作为被真正理解的意义上）永远无法到达，而其“所指”也并非一个实体。因而，点状的“现在”被解构了，导致“过去”与“将来”也随即被解构，最终导致线性化的时间也被解构。德里达将“点”变成一个无法完全把握其意义，只能顿悟的能指撒播的“踪迹”。由于，“时间线”是由无限的“时间点”构成的，所以“线”无法真正被构造出来的——只能无限接近，永远无法真正成为。通过以上分析发现，德里达的时间是一种非线性化的无法真正理解的时间，而只能通过“顿悟”去把握。德里达的时间观：

　二、三位哲学家观点的比较

　1、生命的本质与存在的本质——柏格森与海德格尔的“异”（1）直觉与情感柏格森倾向于用直觉把握绵延，海德格尔则倾向于用深层情感“烦”体验存在。柏格森认为生命的本质是一种绵延，而绵延是不能被分析的，只有直觉可以把握绵延；海德格尔则认为存在的本质就是“此在在场”，而“此在在场”产生“现在”，“现在”产生“时间”，理性与直觉只能把握“存在者”，只有通过深层情感“烦”才能体验到“存在”，存在的本质就是时间。（2）特征与来源柏格森关注的时间的特征，海德格尔则关注时间的来源。柏格森提出时间是绵延，是将时间作为对象进行研究，研究时间的特性、特征，即时间有什么特点。海德格尔则重点研究存在与时间的关系，认为时间就是存在的本质，而时间产生于存在（“此在在场”），时间相对于“此在”才有意义，与“此在”联系密切。2、“此在的在场”到“差异的踪迹”——海德格尔到德里达（1）由“此在”到“差异”海德格尔认为“时间”是“此在”开显出来继而产生的。德里达则认为比“存在”更为根本的是“差异”，有“差异”才有“存在”与“存在者”的区别，才有“此在”与“存在”的区别。所以，“差异”是一个比“此在”和“存在”更为根本的概念。（2）由“在场”到“踪迹”海德格尔认为存在者“存在”是一种“在场”的状态，正因为“在场”才有“现在”，在场是一种显现。德里达则认为“在场”只是一个象，所谓的“所指在场”只是掌握了“能指”分延、撒播的“踪迹”。“踪迹”是通往隐秘的道路，所谓“在场”是道路的终点，但德里达认为这条道路是没有终点的。因而，踪迹是一种隐匿。

　三、西方哲学史上重要的时间观简述

　历史上哲学家的时间观简述：通过上表可以发现，哲学史上时间观的发展大致遵循了客观化解释与主观化解释的交替的脉络。观念的发展类似一个圆，重新回到起点，但却达到更高的层次：从亚里士多德到柏格森是一个圆（主客观是分离），从柏格森到德里达又是一个圆（主客观交融），第二个圆比第一个圆层次更高。另外，科学史的时间观也发生重大、颠覆性的变化。时间由线性绝对，变成非线性相对的；由均匀地流动，变成不仅可以收缩膨胀，而且可以倒流。将两个表格进行比较可以发现，哲学理论与科学研究得出的结论大体是一致的，即否认线性绝对时间观。

　四、结论

　哲学对时间的认识，从近代、现代、当代三位著名的哲学家的观点来看，由生命绵延阐述时间特点，转化为从存在的角度阐释时间，最终转化为从差异的踪迹角度去理解时间，使得作为生命绵延的纯粹时间，被“此在在场”斩断三分，与存在的三种状态密切相关，成为存在的本质，但最终因为此在无法在场被彻底解构了，成为由不同能指间差异地分延的不同踪迹。海德格尔将线性时间横向截断，而德里达却将时间点纵向解构为一个差异无限分延的踪迹，只能靠顿悟去把握。“现在”作为一个“点”不复存在，而成为一条“射线”。因此，宏观的线性绝对时间观被解构，留下了非线性的、相对的、理性无法真正理解的“不在场”的时间观。

　参考文献

　[1]赵敦华著.西方哲学简史[M].北京：北京大学出版社，2000.

　[2]赵敦华著.现代西方哲学新编[M].北京：北京大学出版社，2001.

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柏拉图的洞穴理论的思考哲学论文

　以苏格拉底之死为切入点，从其哲学性格方面入手，揭示苏格拉底之死的必然性，并阐释哲学家与死亡的内在关联。 以下是我精心整理的关于苏格拉底哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

　关于苏格拉底哲学论文篇一

　关于苏格拉底之死的哲学思考

　摘 要：苏格拉底之死和耶稣殉道一直以来都是西方思想史上震撼人心的重大。作为一名伟大的思想家，苏格拉底为何会被以自由民主著称的雅典城邦以公正合理的程序判处?面对这一疑问，本文试图以苏格拉底之死为切入点，从其哲学性格方面入手，揭示苏格拉底之死的必然性，并阐释哲学家与死亡的内在关联。

　关键词：苏格拉底;申辩;哲学家;死亡;正义

　死亡是生命的终结，也是人类永恒的隐痛。对每个人来说，死亡都是不可避免的归宿。人生在世，就是一个不断向死亡趋近的过程。对于死亡，人们总是怀着莫名的恐惧和敬畏。正如叔本华所说，人们怕死，事实上是怕个体的毁灭，而死也毫不隐讳把自己表现为这种毁灭。如何看待即将到来的死亡，如何看待死后的未知状态，如何进行死亡的价值评价，是涉及人的安身立命之道的终极问题之一。作为世界文明史一大公案的苏格拉底之死为我们公正看待死亡提供了有益的借鉴和参考。

　苏格拉底的申辩

　公元前399年，雅典城邦中被公认为最智慧的苏格拉底被这个城邦的民主判处。在此之前，苏格拉底拒绝向法庭屈服和逃亡外邦。当前往提洛岛的圣船返航后，他饮下鸩酒从容赴死。在西方文明史上，苏格拉底无疑成为为理想信念而殉道的先驱之一。黑格尔曾指出苏格拉底之死是一个悲剧，是民主扼杀自由的悲剧，是法律习俗与知识理性相冲突而产生的悲剧。但他视死如归、毫不妥协的气概却彰显了理性的不朽光辉。

　苏格拉底的高足柏拉图在《申辩篇》中详细地记载了苏格拉底申辩和赴死的完整过程。雅典人控告苏格拉底的罪名是亵渎神灵和腐蚀青年。第一批原告控诉苏格拉底追求地以下天以上的东西，强词夺理颠倒是非，并且以此传授他人。众所周知，只有自然哲学家尤其关注自然，并以自然的原因来解释世界的本原。文明的起源由超越自然的神圣力量下降到我们共同经验的自然世界，不得不说这是自然哲学的进步之处。但对自然神的顶礼膜拜，只会取消人类自身理性的力量。苏格拉底将哲学从天上召回到地上，从自然界转向人自身、转向人内在的德性。他在市井之中与人辩论，目的也不在于传授知识收取报酬，纯是出于爱智的动机，与人共同寻求真理。而亵渎神灵的控告，则是说苏格拉底不信有神，或者说只相信自己发明的神灵，而不信本邦认可的诸神。这也是他被认为败坏青年之处。证据之一是苏格拉底曾经说太阳是一块石而月亮是一块土。这其实仍是同以安那克萨戈拉为代表的自然哲学家混为一谈。不信有神和引进新神首先在逻辑上就是自相矛盾的。原告和被告的分歧不在于相不相信有神，而在于相信神是什么，而这些都不足以说明苏格拉底有罪。

　第一轮投票以281票对220票表决苏格拉底有罪。正反双方票数相差很少，苏格拉底说?似乎双方票数对调30，我就可以释放了。?他提议以罚款代替，他的朋友们愿为他担保。但在辩护中苏格拉底却不认罪，反而以自己有功于国而请赏。他认为每天讨论道德问题，审查和检视自己和别人，也不过是顺从神的旨意。在这次申辩中，苏格拉底不肯放软措辞说些悔改的话，更不愿追述战功以期将功赎罪，并且直言自己所缺少的不是辞令而是厚颜无耻和不愿说公众爱听的话。这彻底惹恼了法官，苏格拉底最终被判处。?此时的苏格拉底已经年逾古稀，剥夺他几年的寿命，雅典人毫无所得，唯有不光彩而已。或许他可以免死，如果他肯屈膝乞命。但他对自己的申辩态度毫不后悔，他宁愿按照自己的方式而死，也不远按照他们的方式而活。?[1]坐监期间，苏格拉底多次拒绝逃亡的建议，坚决服从法律的安排。临难之际，生路摆在面前，只要稍微屈服，就可以活命。但苏格拉底宁死不屈，平静走向死亡。

　苏格拉底死之必然性

　造成苏格拉底之死这一悲剧的原因历来是众说纷纭见仁见智的话题。?对***神学来说，耶稣在十字架上的受难完成了上帝的使命，可谓死而无憾。苏格拉底即使饮鸩自尽，但杀身是否成仁仍然留下疑问。他是为了什么而牺牲的?为了他的学说还是信仰?[2]。撇开政治原因和当时的社会背景，单从其哲学个性和理想信仰方面探究，考察苏格拉底在可以活的情况下选择死的必然性。

　亚里士多德曾说有两件事要归于苏格拉底门下：归纳性论证和普遍性定义。苏格拉底总是用辩证法追问最一般最普遍的东西，诸如善时什么，正义是什么。不仅如此，?苏格拉底第一个把哲学从天上拉了回来，引入城邦甚至家庭之中，使之考虑生活和道德，善和恶的问题?，概括起来说就是?认识你自己?。这句来自德尔菲神庙的箴言在苏格拉底的身体力行下扭转了希腊哲学的研究方向：从自然到自我的转变，首先是从有关自然的具体知识到知识本身和认知主体转向。因此，在苏格拉底哲学中知识成为核心问题。?德性即知识?成为其基本命题，而?无知即罪恶?、?无人有意作恶?、?正义和其他德性都是智慧?也成为这一命题的题中应有之义。

　苏格拉底这样孜孜不倦地关心人的内心和灵魂，把道德和知识联系起来，教人努力体认自我，回归内心善性。德性落实到城邦和个人则是正义、勇敢、节制的美德。即便神谶说他是最智慧的，他依然认为自己无知。当他逐一访察以智慧著称的人后，才知道他们有的是有限的知识，甚至根本无知，反而自认为无所不知。如同他们怕死一样，只是不智而自命为智，以其所不知为知。没有人知道死亡对人来说是好是坏，但人们都怕死，就好像确知死亡是最坏的境界。苏格拉底不以不知为知，更不会逃避死亡，?苏格拉底悟出了神的本意，真正的智慧是属于神的，神示只是告诉我们，人的智慧微不足道，是没有价值的?[3]，所以神认为苏格拉底是最聪明的。对真理和智慧的追求，让苏格拉底不停地与人辩论检验别人的智慧。反讽和助产士的方法常使别人理屈词穷，陷入尴尬的境地，他也因此得罪了一批有名望的政客。这些人对苏格拉底怀恨在心，必欲置其于死地。

　智慧如苏格拉底是神赐给雅典城邦的礼物。他自命为马虻，不停地劝告警醒雅典这只因肥大而懒惰迟钝的良种马。即便受到不公正的对待，他也拒绝逃跑以逃避法律，即便法律本身可能是不公正的。对城邦法律的信仰也是他作为一个哲学家的信仰。因为他坚信城邦的法律是善的、正义的、符合理性的。作为城邦的公民，服从城邦的法律是每一个公民义不容辞的责任。不管何时何地，我们都必须做城邦命令我们做的事，即便所发生的一切是不公正的，也只能按普遍的正义加以说服，而不能以暴力的方式反对城邦。正如苏格拉底对克里同所说的，他不愿意逃跑的一个重要原因就是不肯背弃曾经恪守的法律，即便如今法律是不公正的。?灾祸降临到他头上，他受到不公正审判的打击，自己的城邦要置他于死地，但他依然生活在自己的信条中：宁可忍受不公正，也不做不公正的事。?[4]所以苏格拉底拒绝逃亡外邦，坚决履行公民对国家法律的义务。人生的价值在于追求知识，追求公平正义，追求绝对的善。为了获得知识和美德，死是不足惜的。苏格拉底默认法律的权威，义无反顾走向死亡。　苏格拉底的哲学信念中，灵魂不朽也是值得关注的。在苏格拉底之前，灵魂是和肉体是相互区别，可以脱离身体而独立存在的。而苏格拉底则认为是完全对立的，肉体是灵魂的桎梏，感性的欲求只会妨碍灵魂的纯洁性。?在不同等级的灵魂中，哲学家的灵魂最纯洁，因为它最能摆脱感性世界的束缚，直接与真理、理念的世界打交道?真正的哲学家是追求死的，即肉体的死寂，七情六欲的死寂，摆脱身体的羁绊，以一个纯而又纯的灵魂来掌握真理。?[5]灵魂是洁净的，而肉体感官会干扰知识的获得。所以人们不仅要照顾自己的身体，更要保护自己的灵魂。哲学家致力于追求绝对的善，因而不关心物质的快乐。他们毕生都在努力使灵魂摆脱沉重的肉体，摆脱感性世界的束缚，从而净化灵魂。所以哲学就是追求死亡，哲学家就是自我训练死亡。?如果哲人自我进行死亡训练，那么接下来自然就是：当死亡来临他就不害怕、不愤怒、不畏缩。如果一个人一生致力于一件事并努力追求它，而当死亡来临是却感到恐惧，这无疑是愚蠢的。?[6]苏格拉底正是为了他的信念而死，他同死亡打了一辈子交道，当它最终来临时，他感到的是亲切和安详，死亡对他来说死较好的事。

　哲学家与死亡

　人之所以为人而与周围其他物种区别开来，是因为人有自我意识。人从出生意识到自我的存在开始，便也意识到了自身的有限性和有死性。?我们可以借助观察我们之外的他人之必有死而推论出我之必有死，并超越于当下，面对死亡的恐惧。?[7]尼曾说，人生是一个长期的死亡过程。人的生存本来就是向着死亡的存在。死亡是每个人的最终归宿，也是无数人担心和害怕的结果。不同于一般人对于死亡的恐惧，苏格拉底在可以生的情况下选择死，并在死前申辩中说出关于死亡的大道理：?死的境界必居其一：或是全空，死者毫无知觉;或是，如世俗所云，灵魂是由此界迁居彼界。?不管是何原因，哲学家和死亡结下了不解之缘。普通大众努力克服死亡的恐惧，去过一种好的生活，而哲学家选择向死而生，在趋向死亡的过程中与死亡达成和解。

　未经考察的生活是没有价值的。普通人不会去反思生命的价值，更不会关注死亡的意义，他们关注的是名利、财产、地位等物质快乐。伊壁鸠鲁有句名言：?死亡是和我们毫不相干的事情，正确认识到这一点将使我们对生命之必有死这件事愉悦起来。?[8]论据是当我们存在时，死亡对我们尚未来临;而当死亡到来时我们已经不存在了。因此死亡对于生者和死者都不相干。这也成为部分人歪曲死亡的本来面目，以纵情享乐的绝妙借口。当人们沉溺于感官快乐时，死亡悄然降临，剥夺了个人的一切，包括财富、朋友、名望，甚至他的身体和思想。死亡带走了一切，只剩下死亡本身。殊不知，伊壁鸠鲁在说快乐是善时，不仅包括肉体上的欢愉在内，他强调的额最大的快乐时身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。不是视死亡为苦难的解脱，而是要直面不完美的生活，使之充实起来。生命是一场华丽的葬礼，在有生之年更为重要的是照看好自己的灵魂。苏格拉底将死定义为：?所谓死的状态，就是肉体脱离灵魂而独立存在的状态，和灵魂脱离肉体而独立存在的状态。?人们对于死的恐惧，出于对死亡的无知。而逃避死亡的人正是在追逐死亡，并最终会被死亡追上。真正的哲学终生都是在为死亡做准备，无时无刻不净化自己的灵魂。死亡则是灵魂最彻底的净化。当死亡来临时，哲学家看到的是灵魂的解脱和重归自由。摆脱肉体之累后，最终能关照到善本身，在彼岸世界实现永恒。

　苏格拉底是自愿自觉选择死亡，是为理想信仰而死。哲学为死亡做练习、做准备，但真正的哲学家反对自杀。柏拉图在《斐多篇》中借苏格拉底之口说：?我相信神是我们的守护者，我们是神的财产，如果我们这样看问题，那么也有理由说，一个人应该等待，在上帝召唤他之前不要夺走他的生命。?诸神是我们的看护，我们是神的财产。虽然死亡必然属于我们自己，但我们却没有权利自行了断，自杀是不可取的。而且自杀迫使灵魂离开肉体，这样的净化是不彻底的，可能仍带有肉体的欲望和痛苦。我们只能选择做好准备的死，而不能选择对死毫无准备的自杀。在继伏尔泰说自杀是人类最后的自由后，加缪宣称?真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。?[9]人是有自杀的自由，但却依然不能自杀。在加缪看来，自杀不是反抗，而是对自身懦弱的妥协。自杀是意志自由的一种实现方式，是一种自我毁灭的行为。在自杀面前，人本能有求生存意志，自杀是无可奈何的选择。苏格拉底视死如归，一直以来都在为死亡做准备，是民主制度达成了他的心意，将他判处。这是符合法律规定的他杀。哲学家不必去自杀，他只要学会如何看待生与死的关系。

　苏格拉底不怕死，但最终还是死了。对于死后有没有灵魂，灵魂归于何处，死后的世界是不是绝对的虚无我们一无所知。我们知道的是苏格拉底死后不久，雅典民众追悔莫及。于是给他平反，并且流放了原告，还树立铜像来纪念他。苏格拉底死而不朽，他的思想和精神一代代传承不衰。死亡是超出我们经验的，任何正在活着的人都不可能真正体验到死亡。所以我们对死亡的解释只能诉诸于玄想和信仰。出于对终极关怀的反思和死后世界的构想，哲学和宗教应运而生。柏拉图的理念世界和奥古斯丁的上帝之城确认超验的世界本体存在，并在那里为灵魂和生命本体安了家。?人们之所以对肉体的死亡感到莫大的恐惧和焦虑，其根本原因正是由于不知道死后灵魂的归宿。死亡的可怕之处不在于死亡过程中肉体所受的痛苦，而在于死后的绝对虚无。?[10]哲学的灵肉二分之说，尤其是宗教关于死后归宿的天堂地狱之教，很好地消解了人们对于死亡和虚无的恐惧。这一信仰支撑着人们在现世生活中完善人格做正义之事，或立德立功立言，实现另一种不朽。

　生，我们无法自主选择;死，亦不为我们的自由意志所转移。人活于世就确知自己要不可避免地死去。?对哲学家而言，死是最后的自我实现，是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的大门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来，终于实现了光明天国的视觉境界。?哲人苏格拉底死了，死得其所。这让我们正视生命的意义和死亡的价值，在有生之年关照心灵，过更好的生活。在走向死亡的过程中，继续追问什么是善和正义。

　柏拉图在其对话录《理想国》的第七卷中，提出了一个“洞穴”的隐喻。关于这个隐喻，笔者有如下思考：

　 一、对“洞穴理论”的理解：

　我把这个隐喻的本体简单概括成如下图示：

　影像——洞外的人与手偶——火光囚徒

　可见，囚徒处在整个过程的最末端和最底部，他们只是任人愚弄的对象。按照柏拉图的说法，他们是有思考的能力的，但悲哀的是他们所能够认知的并不是真正的最高的存在，而是经过加工演变形成的影像，于是他们便把这影像当成了真实。在洞穴中，被绑缚的他们永远不会知道洞外的人的行为，更不可能认识作为一切的起点与终极的火光。他们能够感知到的关于火光的有且只有洞壁上的影像。

　柏拉图的这个隐喻还有一个部分，就是一个脱离桎梏的人历经艰难见到了火光，而此时的他已经与原来的群体——洞穴中的囚徒——格格不入了，在旧友中，他已经是一个不能被接纳甚至要被杀掉的另类。

　柏拉图在解释这一隐喻时说：“……现在我们必须把这个比喻整个儿地应用到前面讲过的事情上去哲学论文，把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。如果你把从地穴到上面世界并在上面看见东西的上升过程和灵魂上升到可知世界的上升过程联想起来，你就领会对了我的这一解释了，既然你急于要听我的解释。至于这一解释本身是不是对，这只有神知道的。但是无论如何，我觉得，在可知世界中最后看见的，而且是要花很大的努力才能最后看见的东西乃是善的理念。我们一旦看见了它，就必定能得出下述结论：它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”

　由此我们可以得知，柏拉图把“善的理念”作为一种本源，就象火光（用来喻太阳）对于囚徒一样，它是人赖以走进理想国的终极理念。对于“善的理念”，柏拉图解释为：“它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”

　要摆脱现实的可知世界的愚弄，成为一个“理性”的人，就必须摆脱桎梏，向“善的理念”靠近，这是我们从柏拉图的“洞穴”的隐喻中得到的结论。

　 二、关于“洞穴理论”的一点思考：

　在这里，我想把这个隐喻做如此理解：

　所谓“善的'理念”是柏拉图赋予“火光”这一符号的所指。而真正决定着人的理性和人对“可知世界”的认识的，应该是人性本身。其实套用“洞穴理论”的形式我们可以生动地解释这一观点。“火光”即为人性，摆弄手偶的人便是能够以自己的方式左右着“可知世界”的表现形式，洞壁上的影像则是展现在人们面前的各种现实存在，洞穴中的囚徒无疑是被现实愚化并玩弄着的人们。

　我要重申我的观点：那被柏拉图比喻成“善的理念”的火光，在我的理解中被比喻成了人的本性，即人性。人性是人生存和发展的可能性的源泉。而人性的核心是欲望中国期刊全文数据库。

　人的历史其实就是欲望的历史。作为人的两种原欲哲学论文，生存的欲求与性的欲求成为人类发展的原动力。人性是人存在与发展的核心，善与恶是人性的两个方面，既是相反的两极，又是相融的统一体，它们对立统一地存在着，共同构成人性的全部。只有它们共同存在，人性才不会枯竭，人才能够有存在与发展的基础。因为它们的相反作用力同时为对方提供了无限发展的势能。可简单图解为：

　恶←人（人性=善+恶）→善

　如前所说，人性是人存在与发展的核心，而欲望是人发展的不竭动力，由此我们可以得出这样的结论：人性的表现形式即为对欲望的追求。而欲望亦可分善欲和恶欲。（至于人的两种原欲是善是恶，至今我无法定论。）

　纵观西方文学史，（西方人的祖先是“正常的儿童”，所以西方文学是考察人性发展的可靠依据）从古希腊罗马的神话和史诗（希腊神话和史诗永远是令人感念的“人”的颂歌，她是人性的“原是共产主义”），到中世纪的城市文学、骑士文学、英雄史诗（由于教会文学为政治的延伸，所以暂可不做考据；在但丁的《神曲》中我们可以看到在思想钳制最严酷的时代，人的欲望仍然在黑暗中歌唱着，即使歌声有些许飘渺），到文艺复兴的诗歌、、戏剧等创作（莎士比亚的戏剧表现的就是人的宇宙般浩瀚、深邃的心灵，这是人欲的最高级的、最深层次的表现），乃至古典主义戏剧（虽然古典主义创作在形式上受“三一律”的严格制约，但诸如莫里哀等人的戏剧仍然表现出了人的存在意义与价值），到启蒙主义的、诗歌、戏剧等的创作（在经历了莎翁“存在还是消亡”的考问而未解之后，歌德又提出了“上升还是下降”的命题，又一次剑?溉诵缘纳畈悖，一直到后来的浪漫主义、现实主义、现代主义及后现代主义的创作，我们可以看到鲜活的人的形象雀跃在文学的舞台，作用于人的心灵。他们所表现的，就是或善或恶的欲望?

　文学是心灵的历史哲学论文，心灵即为人性所居的地方。而既然文学的发展历程又成为人的欲望的发展历程，则印证了欲望即是人性的存在与表现方式。

　综上所述，以欲望为核心的人性才是人的最高真实与最终极的理念。柏拉图也无法回避人性中善恶并存的现实。他在对“洞穴理论”的进一步阐释中提到：“……设这种灵魂的这一部分从小就以得到锤炼，已经因此如同释去了重负，——这种重负是这个变化世界里所本有的，是拖住人们灵魂的视力使它只能看见下面事物的那些感官的纵欲如贪食之类所缠在人们身上的。——设重负已经释，这同一些人的灵魂的同一部分被扭向了真理，他们看真理就会有同样敏锐的视力，像在观看他们面向的事物时那样。”由此可见，柏拉图在确立“善的理念”的存在的同时，也肯定了人的灵魂中的“恶”的存在。人性由此成为善恶交融，并相互作用着的抽象存在。

　总结起来说，柏拉图的“洞穴理论”把“善的理念”作为人类社会存在发展的动力和终极，是他的美学理论体系中的一个重要环节。他把理式作为最高存在，把“善的理念”作为建立“理想国”的基础与目标，在他生活的时代已经是一个值得令人欢呼的伟大创举。但今天我们必须认知到他的局限，更全面和准确的阐释人的生存与发展的基础与终极意义，那就是人性的存在与发展。